王阳明的"致良知"究竟是什么意思？
洪子 2018-1-25 15:13:46 1118
大字
小字
一般来说，人们都会顾名思义地，把"致良知"中的"良知"理解为一般道德伦理意义上的"良心"。站在一般伦理道德的立场上，说一个人没有良知，基本上就是说他没有良心，已经丧失天良，胡作非为，僭越了人们共同设定的道德伦理范畴。基于这样的对"良知"的直观的理解，自然地，人们把"致良知"理解为，做一个有良心的人。这种仅停留在伦理道德层面上的理解没有错，不过只是触及了阳明心学的表层。
更深一层的对"致良知"理解，则是，通过实践的修行和时间的砥砺，不断地把自己修养成一个心地善良，言行合乎伦理道德，并一定程度富有"敬天爱人，自利利他"的敬畏、怜悯和博爱之心的人。用稻盛和夫的话来概括，那就是，人的一生，不管在做什么，最终来讲，都是为了把自己的灵魂磨练得更加纯粹。这个层面的理解，则是在伦理道德的基础上，赋予了超伦理，超道德的理解，明确了人生不只是庸俗地活在物质世界和伦理世界的真谛，有了追求更高层次的自我修养和自我实现的意识。但是，仅仅是理解到这个层面，在广度上还不完整，高度上还没抵达核心。
事实上在阳明心学中，"良知"作为一个哲学概念，和我们平时说的良知，有着一些区别。哲学上，"良知"这个概念来源于孟子。孟子的原话是"不虑而知，良知也"。意思是说，人还没经过思考和考虑，就本原地知道的东西，就称之为"良知"。这里，是肯定了"良知"的先验性。所谓先验性，就是相对于经验性而言——良知，是作为一种与生俱来的、先天存在的理性自觉，存在于我们的意识当中，由于它是先验的，还没有人的后天的经验意识的参杂和污染，所以它十分纯粹。这就是"良知"在哲学上的本义。在这个意义上讲，"致良知"，就是教人在心性修炼上，去除不良的人为经验意识，复位到人的先验的本性之中去，也就是"去人欲，存天理"，也就是禅宗说的"明心见性"。
在这里，就个人精神修养而言，王阳明的心学是肯定了先验之于经验的优越性。当然，这里绝非对人的后天经历和经验的简单否定，恰恰相反，要"致良知"，要复位到先验的本性中去，要明心见性，必须要在事上磨练，要有经验性的大量实践。只是说，一定要明确先验性的核心地位，不要用经验埋没了先验，不要用后天日益泛滥的人欲埋没了天理。相反，肯定了良知的先验性，并不是说，良知的全体本来地存在于我们的意识当中。只是说，每个人都有实现良知的全体的潜在可能性。良知的种子，先验性地存在于我们的意识当中，按照正确的方向经过后天的砥砺和栽培，良知的种子才能全面成长为参天大树。最后，所谓的"去人欲，存天理"，也并不是对人的欲望和诉求的简单否定和摒弃。正常的男欢女爱，是合乎人情之自然的，是美好而幸福的，也是合乎天地合德的。然而，正常的男欢女爱之外的色情之心，无节制的性欲之心，就是"人欲"，它不仅造成客观上的道德实践的失败，也导致个人内心世界和内心修养的失败。我写这篇文章的动机，如果是为了赢得他人称赞我的学识，那就是"人欲"，我会因这种虚荣和欲求之心不得安宁。所以所谓的"去人欲，存天理"，是指人作为有灵性有思想的万物之灵，应该摆脱人的动物特质层面上的感性欲望，不要被它束缚和奴役，给自己的道德情感和内心意识一个理性的自由。从这个意义上讲，"去人欲，存天理"实际上不仅是一个关乎人伦秩序的道德问题，本质上更是一个关乎人的存在状态、人的内心世界的情绪感受的问题。抛开伦理道德层面，从人的自我修养、内心世界的实现、存在状态的体验这个层面讲，"存天理，去人欲"和"致良知"，是同一个意思的两种不同表达方式，都是破除感性欲望的制约之后，到达精神的自由之境。"致良知"就是"存天理，去人欲"，"存天理，去人欲"就是"致良知"，人欲去尽，即见天理，即见良知。良知就是天理。
在西方哲学中，和王阳明心学最相似的，学界普遍的看法，是康德的哲学。在康德的哲学中，精神自由分两种。一种是消极的自由，一种是积极的自由。消极的自由就是人主动地破除感性法则，而获得真实自我的独立；积极的自由则更高一层，就是自我自定法则，这姑且可以理解为现代人常说的一句话——低端玩家玩标准配置，高端玩家玩自定义，又或者可以理解为，儒家所说的"随心所欲不逾矩"。从康德的这个意义来讲，"存天理，去人欲"由于强调破除人欲，更接近于康德所说的消极的自由；而"致良知"则强调天理在人本心之中，通过不断的自我克制，自我征服，致得了人内心的判断是非的最高准则——"良知"之后，就等于把是非法则掌握在了自己手上，从而实现了道德自律而不是他律，实现了自定法则，实现了随心所欲不逾矩。这与康德的"积极自由"，在这个层面上是息息相通的。说到这里，我们就可以知道，康德为什么对感性法则如此否定，对理性法则如此向往，因为感性法则实则阻碍人获得真正的内心自由的头号天敌。说到这里，我们就可以知道，王阳明为什么对"良知"二字如此赞美，"良知"实则"天理"，实则康德所说的"理性法则"，实则一种无拘无束的内心世界。这种无拘无束的内心世界的境界，如同文章开头时指出，先验性地、潜在性地存在我们内心之中。从个人修养和个人境界的追求这个角度来讲，"我们的一生，不管在做什么，最终来讲，都是要复位到本真地自我当中，把自己潜在的"良知"种子，栽培成一棵完整的树"。也许这个表述，才比稻盛和夫那个表述，更加准确地贴近阳明心学的本质，也更加明确地指明人作为万物之灵存在于天地之间，其终极意义和道德实践的方向定位究竟在哪里吧。也许当康德真正看见了头顶的星空的那一刻，王阳明去除了"心中贼"而致得了"良知"之后，他们才真正感觉到自己作为一个人存在世上的广阔无边。
王阳明认为，李白是个狂士，斗酒三百篇。这种需要借助酒力来排遣和抒发的感情，含有太多的感性欲望，这种豪情并不是真正意义上的豪迈与洒脱。真正的洒脱，是无需借助任何外物，是脱离一切感性欲望，一切人欲的牵绊之后的心无所累的状态。这种脱离了欲望牵制的洒脱，是其他任何感性和激情的快乐都无法比拟的。需要注意的是，脱离物质和感性欲望的制约，也并不是对物质的简单否定，不是和庸俗世界的的简单隔离，可以拥有很多物质，也可以一无所有，但始终不偏执于此。重要的是"不偏执"，而不是有没有。一个人能够拥有很多东西，是一种能力；一个人不管有没有东西，都不偏执，则是一种境界；一个人能够成为众人的焦点，彰显自我，是一种优秀；一个人敢于放下自我，所要克服的心理挑战是极其大的，这是大勇。
经过以上的分析，回扣到文章的标题——"致良知"究竟是什么意思？上文的阐述，主要是从存在的意义而不是伦理的意义去阐发，主要是从自我修养的意义和不是道德实践的意义去阐发，主要是从内心世界的角度而不是客观行为的角度去阐发，主要是从境界而不是日常的角度去阐发。但需要指出的是，并非说"致良知"只有前一种意思而没有后一种意思，实质是，都包含在内。只是说，王阳明心学在当下的传播中，后一种意思过于泛滥，而前一种意思，似乎并不被理解到。所以本文侧重强调了前一种意思。前一种意思是后一种意思的头脑，这也是儒家思想中修身为本的哲学原则。
王阳明临终前留下一句话：此心光明，夫复何言？这种到达了大放光明的状态的心，就是复位到先验的"良知"之中了，就是把潜在的"良知"的种子，栽培成型了，就是"致极良知"了。
