回归生命本源，进入无的境界
劲草 2017-8-5 8:00:00 662
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为什么佛道两家都反对多余的东西呢？什么是多余的东西呢？怎么分辨？最简单的方法，就是只追求道，无论做什么事，都让自己"合道"，也就是与道相合，进入老子所说的、"无"的境界。
因为，你追求道以外的东西时，哪怕只是一种做事的技巧，或是一种你随喜的德行，只要稍不注意，也容易背离大道。因为，人心非常微妙，少了一点点观察和警觉，就容易从学习变成作秀、表演，就算对象不是别人，而是自己，也是一种虚伪的东西。因为，你下意识地希望自己如何如何，然后在行为上这么做，却不一定代表你的心就是那样。如果你的心不是那样，你却做成那样，让自己觉得开心，让自己觉得欣慰，让自己觉得满足，那么对你的觉悟、对你的生命本质来说，都是没有任何好处的。做任何事，只要动摇了智慧的本体，忘掉了事物虚幻的本质，去追求或塑造一种永恒的假象，就会背离大道。大道就是无常，就是变化，就是万事万物不能执著的本性。与真理相合，就是不执著地活着，不刻意地追求什么、达到什么、不去迎合任何标签，不让自己更符合某种标准，只管自然地做，无为地做，让心静下来，让紧张的心放松，让封闭的心打开，去感受一种一体无别的和谐。这才是真正的修道。真正的真理，永远是远离各种人为倡导的。我们的表达，也不是为了控制一个鲜活的生命，把他塑造成我们认可的样子，而仅仅是说清楚一个事实。因为少了控制，所以可以不计较结果，没有了计较，人就是自由的，逍遥的。
嵇康痛苦在哪里呢？他想做事的时候，却发现当时的官场容不下他，他在那个地方也做不了事，而且，他是一个天才的艺术家，却不是一个优秀的政治家。当他无数次想参加暴动的时候，他就会觉得痛苦；当他回归到大自然，享受道法自然的那点惬意时，写一点想写、该写的东西时，他就会觉得幸福。
我也不会勉强自己、让自己变得不自由，如果一个所在想要裹挟我，我就远离它。我和嵇康不一样的地方，在于我愿意、也能遵循世间法的规则，我不会做孤标独立的事情，不会挑战世俗的道德，但我心灵的本体从不动摇。不管我在做什么，不管我在哪个圈子里，我的心都属于我自己，不属于那个圈子本身。在这个心态下，我再去做自己愿做的事情。但我不是想要成功，而只是在玩。注意，这不是玩世不恭，而是认真地做事，尊重规则，但不在乎结果，尽情享受那个过程，在那个过程中让自己自然地成长。这时，很多"事技"就自然具备了，不用故意去追求，也不用故意去培养。它是智慧成熟到一定程度后的妙用。
所以，"无欲观妙""守中成大拙"，当你消除了心里的欲望，观察智慧中出现的美妙的破执境界，守住心里最本真的东西时，你看起来就是非常愚笨的。因为，你不在乎很多东西，你不需要拥有某种外现，得到别人和自己的认可。过去能伤害你的所有东西，都不再拥有伤害你的力量。因为你不在乎。
有人说，不在乎不是逃避吗？不是的，不在乎只是不需要执著了。它出现了也很好，我接受它；它不出现也很好，我同样接受。要知道，人的生命是个相对稳定的常数，很难改变，你再怎么在乎、再怎么折腾都没有用，改变不了什么。除非你用一种特殊的方式改变你的心，那么你命运的密码就会改变。有一本书叫《了凡四训》，不知道有多少朋友看过？它讲的正是一个人改变命运的经历。不过，这个人不是通过修道改变命运，而是通过积善成德改变命运的。
所以，修道、修仙的人不去争，他们注重"恬淡虚无""愉悦自然"，甚至要把所有的嗜好都除掉。
什么叫嗜好？当一种东西影响你心灵的稳定和平静时，就叫嗜好：喜欢酒的人，喝酒和不喝酒是不一样的，这就是嗜好；过去，我抽烟和不抽烟也是不一样的，所以烟也曾经是我的嗜好。当我发现自己依赖抽烟的时候，我就戒掉它，否则，它就会干扰我的自由。有些人没有吸毒之前，其实是很好的人，很老实，人不错，但吸毒之后，人整个就变掉了，变得暴力、没有底线、残酷，还会不由自主地把整个家庭拖入痛苦的深渊。这就是毒品对生命的干扰。欲望跟毒品的性质是一样的，欲望也会让人变质，让人变得糟糕，让人伤害别人。所以，嗜好也好，欲望也好，都要戒掉。
过去，释迦牟尼专门定了戒律，不让比丘在同一棵树下逗留三天以上。为什么？因为，他一旦待了三天以上，就会觉得"这是我的地方"，对它产生了依赖感。如果别人来了，他还会觉得"你怎么能占我的地方"？所以，我经常都会变地方，过去待在武威，后来到了岭南，再后来又到了山东。对一些志愿者，我也要求他们这样。不要在一个地方待得太长，经常变化一下，破除对那个地方、那种状态、那个人群的执著，接触更多的人。
作者：雪漠选自《老子的心事》
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