“致良知”是阳明先生晚年提出的重要思想，也是阳明心学的精髓所在。在他眼中，良知乃“千古圣圣相传一点滴骨血”，是“孔门正法眼藏”，又说“此‘致知’二字，真是个千古圣传之秘”。在此就“致良知”谈一下笔者的粗陋见解，还请方家指正。
第一个问题，何谓“良知”？当代著名学者陈来在其《有无之境——王阳明哲学的精神》一书中认为，良知有两层含义：一方面强调社会关怀和道德义务；另一方面则表现为一种无滞无碍的自在境界。对于良知的第一层含义，想必大家都有所了解。孟子曰“人之所不虑而知者，良知也”，故能“见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐”，这是儒家所倡导的最基本的道德原则。
这里主要说一下良知的第二种境界。
阳明先生曾将良知喻为太虚，说到“太虚之中，日月星辰雨露风霜阴霾疫气，何物不有？而又何一物得为太虚之障？”而作为人心本体的良知亦复如是。人心之中充满七情六欲，而良知就是要做到不让喜怒哀乐等任何情绪留滞于心。《中庸》中提到，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”对于芸芸众生，未发之中显得有些遥不可及，但中节之和却是人人都可以把握的。正如阳明先生所说，“故凡有道之士，其于富贵贫贱得丧爱憎之相，值若飘风浮霭之往来变化于太虚，而太虚之体固常廓然其无碍也。”
对于良知的这种境界，笔者认为也可以称之为一种“平”的境界，即无论在何种人生情境下都能保持平和的心态。而这种“平”是一种动态的平，就像平静的湖面总会泛起微澜。若无微澜，则无生机；若微澜不断扩大，便成风浪。人心中的各种情绪就是这无处不在的微澜，当微澜初起时，若不能及时加以控制，便会酿成风浪，使人深受其害。而只有时刻用功，抵制各种负面情绪的扩大，才能保持湖光山色的平静之美。可以说，怒气正盛能消得，话到快意能忍得，是这种平静之美；“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”，是这种平静之美；“宠辱不惊，闲看庭前花开花落，去留无意，漫随天上云卷云舒”，也是这种平静之美。
第二个问题，如何“致良知”？对于这个问题，阳明先生已经给出了答案，即要以事炼心。“人须在事上磨练，做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。”而笔者在这里强调的，是致良知过程中需要注意的三个方面。
首先，要有百折不回的勇气。阳明先生曾说，“某于良知之说，从百死千难中得来”，还说致良知“非天下之大勇者不能也”。这都说明在致良知的过程中充满了艰辛曲折，只有不畏艰险、迎难而上的求知者，才能最终到达良知的顶峰，欣赏到世间最美的风景。
其次，要时时刻刻致良知。阳明先生提醒我们“但见微有动气处，即须提起致良知话头”，还再三叮嘱“须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般，若须臾间断，便与天地不相似”，因而我们在日常工作和生活中不能有所懈怠，要时刻保持致良知功夫的连续性。
最后，要尽力做好每件事。孟子曰：“必有事焉。”人的一生中，各种大事小事难事易事纷至沓来，而我们所在意的不应当是做事的数量，而是做事的质量。阳明先生告诫我们，不要妄图在知识的多寡上赶超圣人，因为圣人的标准只在于“此心纯乎天理”。譬如炼金，若只在意金子的分量而忽略了其成色，就会导致锡铅铜铁等杂质的掺入。故我们要切记，做事贵精不贵多。
总之，只要我们秉持着以事炼心的信念，时刻不忘致良知的功夫，就能逐渐达到任何人生境遇下都心平气和的良知境界。以阳明先生的诗与大家共勉：“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”
