万章问道：“舜到田地里去的时候，总是一边向天诉苦，一边哭泣，舜为什么要这样呢？”

孟子答道：“对父母既怨恨，又想念的原故。”

万章又问道：“（曾子说）：‘父母喜欢他，即使很高兴，也不会因此而懈怠；父母厌恶他，即使很忧愁，也不会因此而怨恨。’那么，舜会怨恨他的父母吗？”

孟子答道：“长息曾问公明高：‘舜到田地里去，我已懂得了；但他向天诉苦哭泣，这样对他的父母，我却不知道是为什么。’公明高说：‘这不是你能懂得的。’公明高认为孝子的心理是不能像这样满不在乎的：我尽力耕种田地，恭恭敬敬地尽我作儿子的职责，至于父母不喜欢我，叫我有什么办法呢？帝尧派遣他的子女———九男二女，跟百官一起带着牛羊、粮食等物，到田间为舜服务。天下的士人也有很多人跑到舜那里，帝尧便把天下禅让给舜。舜却因为得不到父母的欢心，就像走投无路之人找不着归宿一般，变得非常忧愁。天下的士人喜欢他，是人人都希望的事情，却不足以使他消除忧愁；美色，是人人都想得到的，他娶了帝尧的两个女儿，却不足以使他消除忧愁；财富，是人人都想获得的，他已经拥有天下的财富，却不足以使他消除忧愁；尊贵，是人人都希望得到的，他已经拥有君主的尊贵，却不足以使他消除忧愁。人人都喜欢他、美色、财富和尊贵，这一切都不能使他消除忧愁，只有讨得父母的欢心便可以消除他的忧愁了。人在年幼之时，就依恋父母；懂得美色之时，便想念年轻貌美的人；有了妻子儿女，便迷恋妻子儿女；做了官，便去讨好君主，如果得不到君主的欢心，便内心焦虑不安。只有最孝顺的人，才会终生想念父母。到了五十还想念自己父母的人，我从伟大的舜身上看到了。”

万章问道：“《诗经》上说：‘娶妻应该怎么办？一定要告诉父母。’相信这句话的人，应当没有超过舜的了。但舜却事先没有告诉父母而娶了妻子，这是为什么呢？”

孟子答道：“如果舜告诉了父母，那就娶不成妻子了。男女结婚，是人与人之间重要的道德关系。如果舜事先告诉了父母，那么这种关系便在舜身上被废弃了，其结果便会怨恨自己的父母，所以舜没有告诉父母。”

万章说：“舜不事先告诉父母而娶妻子，这我已经懂得了；不过，帝尧将自己的女儿嫁给舜，却也事先不告诉舜的父母，这是为什么呢？”

孟子说：“帝尧也知道如果告诉了舜的父母，那么他就嫁不成女儿了。”

万章说：“舜的父母让他去修缮仓库，等舜上到仓库顶部以后，他们却撤走了梯子，他父亲瞽瞍还放火焚烧了仓库。后来，又派舜去淘井，（瞽瞍不知道）舜入而即出，便用土填塞井眼。舜的弟弟象说：‘谋害舜都是我的功劳，牛羊归父母，仓库归父母，盾和戟归我，琴归我，雕弓归我，两位嫂子她们要给我铺床叠被。’象便向舜的居室走去，舜却坐在床边弹琴。象便说：‘我很思念你呀。’但神情却非常不好意思。舜说：‘我想念着那些臣下和百姓，你就替我管理他们吧。’我不清楚舜知道象要杀他吗？”

孟子答道：“怎么会不知道呢？象忧愁，他也忧愁；象喜悦，他也喜悦。”

万章说：“那么，舜的喜悦是假装的了？”

孟子说：“不是的。从前，有一个人给郑国的子产送了一条活鱼，子产便让主管池沼的人将它蓄养起来。但那个人却将鱼煮着吃了，并回报子产说：‘刚放进池塘之时，鱼还半死不活；过了一会，便摇摆起尾巴活动开了；突然间又游得不知去向。’子产说：‘它到了好地方呀，它到了好地方呀！’那人出来之后，便说：‘谁说子产聪明，我已经把鱼煮着吃了，他还说，它去了好地方呀，它去了好地方呀！’所以，对于君子，可以使用合乎人情的方法欺骗他，而不能以违反常理的诡计欺骗他。象既然假装以敬爱兄长的态度而来，舜因此便真诚地相信他，并且非常高兴，为什么说是假装的呢？”

万章问道：“象每天都把谋杀舜作为自己必做的事情，成为天子以后，却只流放了他，这是为什么呢？”

孟子答道：“实际上是舜把象封为诸侯，不过也有人说是流放了象。”

万章说：“舜把共工流放到了幽州，把兜流放到崇山，在三危杀了三苗国的国君，在羽山诛杀了鲧，惩处了这四个罪犯，天下都归服了，就因为这是讨伐不仁之人的缘故。象是天下最不仁的人了，舜却将有庳国分封给象。有庳国的老百姓有什么罪过呢？仁人难道是这样的吗？———对别的不仁之人，就加以惩处；对自己的弟弟，就封以国土。”

孟子说：“仁人对于自己的弟弟，不将忿怒藏在心中，不将怨恨留在胸中，那是因为亲近喜爱弟弟罢了。亲近自己的弟弟，便要使他尊贵；喜爱自己的弟弟，便要使他富有。舜封象于有庳国，那是要他变得富有、富贵。自己身为天子，而弟弟却是一个老百姓，这可以说是亲近并喜爱自己的弟弟吗？”

万章说：“我冒昧地问先生，有人说那是流放，这怎么讲呢？”

孟子说：“象不能施教于他的封国，天子便派遣了官吏帮他治理国家，缴纳贡税，所以有人说那是流放。（象虽然不是什么贤君），他难道能侵扰他的国民吗？（象自然不能）。即使这样，舜还是常常想见到象，象也不断地来和舜相见。（《尚书》中说）：‘不一定要等到规定的上朝纳贡之时，（才去相见），平常也可以假借朝政上的事来接待象。’说的就是这个意思。”

咸丘蒙问道：“俗语云：‘道德高尚的人，君王不能将他作为臣子，父亲不能将他当作儿子。’舜面南称王，尧便率诸侯面北向他朝拜，舜的父亲瞽瞍也面北向他朝拜。舜看见瞽瞍，面容显得极为不安。孔子说：‘在这个时候，天下就很危险了！’不知道这话说得对吗？”

孟子答道：“不对。这话不是君子所说的，是齐国田野之人所言。尧在年老的时候，舜便摄政。《尧典》上说：‘舜摄政二十八年后，尧才去世，天下之人就像死了自己的父母，服丧三年，老百姓也停止了各种音乐活动。’孔子说：‘天上不会有两个太阳，人间也没有两个天子。’假若舜真在尧死以前便做了天子，同时又率天下诸侯为尧服丧三年，这便真是有两个天子了。”

咸丘蒙说：“舜不以尧为臣，我已领受了你的教诲了。《诗经》又说：‘天底下的土地，没有一块不是天子的；四海之内的人，没有一个不是天子的臣民。’舜既然做了天子，请问瞽瞍却不是臣民，这怎样讲呢？”

孟子说：“这首《北山》诗，不是你说的那个意思，而是说（作者）勤于国事以至于不能奉养父母。他说：‘这些事没有一件不是天子的事情，却只让我一人劳苦。’所以解说诗歌的人，不要拘于文字而误解言辞，也不要拘于言辞而误解作者的本意。用自己的切身体会去推测作者的本意，这就对了。如果拘于言辞，那首《云汉》诗中说：‘周朝剩余的百姓，没有一个存留下来。’如果相信了这句话，那就是说周朝没有存留一个人，（这可能吗？）孝子的最高境界，没有超过尊敬自己双亲的事了；尊敬双亲的最高境界，没有超过以天下来养活自己双亲的事了。作为天子的父亲，那是尊贵到了极点；以天下养活双亲，那是奉养双亲的极点。《诗经》中说：‘永远地讲究孝道，孝道便是天下的法则。’说的正是这个意思。《尚书》中说：‘舜恭敬小心地来见瞽瞍，态度谨慎恐惧，瞽瞍也因之真正顺理而行了。’这难道是所谓的‘父亲不能够以道德高尚的人当作儿子’吗？”

万章问道：“尧把天下授予了舜，有这样的事吗？”

孟子答道：“没有。天子不能把天下授予别人。”

万章问道：“那么舜拥有的天下，是谁授予给他的呢？”

孟子答道：“是上天授予给舜的。”

万章问道：“上天授予舜天下，是反复叮咛告诫他的吗？”

孟子答道：“不。上天不会言语，只以他行为的善恶和所做的事情，来向天下人显示罢了。”

万章问道：“以行为的善恶和所做的事情向天下人显示，是怎样的呢？”

孟子答道：“天子能向上天推荐人才，但不能使上天授予他天下；诸侯能向天子推荐人才，但不能使天子把诸侯的位置授予他；大夫能向诸侯推荐人才，但不能使诸侯把大夫的位置授予他。从前，尧将舜推荐给上天，上天接受了；又把舜公开介绍给百姓，百姓也接受了；所以说：上天不会说话，只以行为的善恶和所做的事情来向天下人显示罢了。”

万章问道：“推荐给上天，上天接受了；公开介绍给百姓，百姓也接受了，这是怎样的呢？”

孟子答道：“让他主持祭祀之事，百姓都享用了祭品，这就是上天接受了；让他主持朝政，朝政治理得很好，百姓都很满意，这就是百姓接受了。上天授予他天下，百姓授予他天下，所以说：天子不能把天下授予给别人。舜辅佐尧治理天下二十八年，这不是一般人所能做到的，而是天意。尧去世后，三年服丧期一满，舜便逃到南河的南边去了，（目的是为了让尧的儿子能够继承天下）。但是，天下的诸侯朝见天子时，都不到尧的儿子那里，却去了舜那里；打官司的人，都不到尧的儿子那里，却去了舜那里；歌功颂德的人，都不歌颂尧的儿子，却歌颂舜，所以说：这是天意。这样的情况下，舜又回到都城，登上天子之位。如果舜居住在尧的宫室，逼迫尧的儿子让位，这是篡位，而不是上天授予的了。《太誓》篇中说：‘百姓的眼睛就是上天的眼睛，百姓的耳朵就是上天的耳朵。’说的正是这个意思。”

万章问道：“有人说：‘到禹的时候，天下的道德已经衰微了，他没有将天下传给圣贤之人，却传给自己的儿子。’有这事吗？”

孟子答道：“不，不是这样的。上天要授予圣贤之人，便授予圣贤之人；上天要授予君主的儿子，便授予君主的儿子。从前，舜把禹推荐给上天，十七年之后，舜去世了，三年的服丧期一满，禹为了让位于舜的儿子，自己便躲避到阳城去了。但是，天下的百姓跟随禹，正好像当年尧死后他们不跟随尧的儿子却跟随舜一样。禹把益推荐给上天，七年之后，禹去世了，三年的服丧期一满，益为了让位给禹的儿子，自己便躲避到箕山的北边去了。当时朝见天子的人和要打官司的人，都不去益那里，却去了禹的儿子启那里，他们说：‘他是我们君主的儿子呀。’歌功颂德的人也不歌颂益，却歌颂启，他们说：‘他是我们君主的儿子呀。’尧的儿子丹朱不成器，舜的儿子也不成器。舜辅佐尧、禹辅佐舜，经过的年岁多，对老百姓施予恩惠的时间也长。启很贤明，能够谨慎小心地继承禹的美德。益辅佐禹，经过的年岁少，对老百姓施予恩惠的时间也短。舜、禹、益之间相距时间的长短，他们的儿子成器与不成器，这都是上天安排的，不是人力所能做到的。没有人叫他们这样做，却竟然这样做了，这便是天意；没有人叫他们来，却竟然来了，这便命中注定。以一个老百姓的身份而能得到天下的人，他的道德必然要像舜和禹一样，而且还要有天子的推荐，孔子（虽然是圣人，因为没有天子的推荐），所以得不到天下。世代相传而得到天下的，上天如果要让他丧失天下，则必须是夏桀、殷纣王那样残暴无德的君主，所以益、伊尹、周公（虽然圣贤，因为所遇到的君主都不是夏桀、殷纣王那样），便得不到天下。伊尹辅佐商汤统一了天下，商汤去世后，太丁未继位便死了，外丙在位二年，仲壬在位四年，至太甲时，因为他破坏了商汤所立的法度，伊尹便将他流放到桐。三年之后，太甲悔过自新，对自己往日的所作所为非常怨恨，决心改过，就是在桐地，也能以仁义行事。经过三年，太甲完全听从伊尹对自己的教训了，然后又回到亳都做天子。周公不能得到天下，正像益在夏朝、伊尹在殷朝不能得到天下一样。孔子说：‘唐尧、虞舜以天下禅让给贤人，夏、商、周三代却传于子孙，本质上是一致的。’”

万章问道：“有人说：‘伊尹自己作了厨子，切肉做菜以求于商汤。’有这样的事吗？”

孟子答道：“不，不是这样的。伊尹在有莘国耕种庄稼之时，以尧舜之道为乐。如果不合于义，不合于道，即使把天下所有的财富作为他的俸禄，他也不会回头看一下；即使有四千匹马拴在那里，他也不会看一眼。如果不合于义，不合于道，他一点东西也不会给别人，也不会从别人那里取一点东西。商汤派人拿着礼物去聘请他，他却心情平静地说：‘我为什么要接受汤的聘礼呢？我为何不住在田野之中，因此以尧舜之道而自得其乐呢？’商汤几次派人去聘请他，不久，他便彻底地改变了态度，说：‘我与其住在田野之中，因此以尧舜之道作为自己的快乐，我为什么不去使现在的君主成为尧舜一样的君主呢？我为什么不去使现在的老百姓成为尧舜时代一样的老百姓呢？我为什么不去使尧舜时代的盛世在我这个时候再现呢？上天生育人民，就是要让先知先觉者使得后知后觉者有所觉悟。我是老百姓中的先觉者，我就应该以尧舜之道使现在的老百姓有所觉悟。如果我不去使他们有所觉悟，那么又有谁去做此事呢？’伊尹认为，如果天下的老百姓中，有一个男子或一个妇女没有受到尧舜之道的惠泽，便犹如自己把他们推进了山沟中一样。他就是这样把天下的重任担在自己身上，所以一到汤那里，便劝说汤讨伐夏桀来拯救老百姓。我没有听说过先使自己屈曲，却能够匡正别人的；更何况先使自己受到侮辱，却能够匡正天下的？圣人的行为各有不同，有的疏远当时君主，有的靠拢当时君主，有的离开朝廷，有的留恋朝廷，但归根结底，他们必须做到自己干净，没有污点。我只听说过伊尹以尧舜之道求于汤，而没有听说过他作厨子切肉做菜的事情。《伊训》中说：‘上天的讨伐，是因夏桀的宫室而起，我呢，不过是从殷都亳开始打算此事罢了。’”

万章问道：“有人说，孔子在卫国时，住在卫灵公宠幸的宦官痈疽家里；在齐国时，也住在宦官瘠环家里。有这样的事吗？”

孟子答道：“不，不是这样的。这都是好事之徒捏造出来的。孔子在卫国时，住在颜仇由家里。弥子暇的妻子和子路的妻子是姊妹。弥子暇对子路说：‘孔子住在我家里，卫国卿相的位置便可以得到了。’子路把这话告诉了孔子。孔子说：‘一切都由天命决定。’孔子依礼而进，依义而退，所以他说得到与得不到官位都由‘天命决定’。如果他住在痈疽和瘠环家里，这种行为便是无视礼义和天命了。孔子在鲁国和卫国时不得意，又碰上宋国的司马桓?准备拦截杀死他，他只得改变常服悄悄走过宋国。这时候，孔子正处在困难的境地，便住在了司城贞子的家里，做了陈侯周的臣子。我听说过，观察在朝的臣子，只要看他所招待的客人；观察在外来朝的臣子，只要看他所寄居的主人，（就可以知道了）。如果孔子真的住在痈疽和宦官瘠环的家里，那还算什么孔子呢？”

万章问道：“有人说：‘百里奚以五张羊皮的价格把自己卖给了秦国养牲畜的，替人家养牛来得到秦穆公的重用。’这话可信吗？”

孟子答道：“不，不是这样的。这是好事之徒捏造出来的。百里奚是虞国人，晋国人以垂棘之地所产的玉璧和屈地所产的良马贿赂虞国，以借道虞国而讨伐虢国。虞国大臣宫之奇劝阻虞国国君，要他不答应晋国的请求。百里奚却不劝阻，是因为他知道劝阻虞国国君没有用。于是，百里奚离开了虞国去了秦国，当时他已七十岁了。他竟然不知道以替人养牛来得到秦穆公的重用是恶浊行为，这能说他聪明吗？知道劝阻不了便不去劝阻，这能说他不聪明吗？知道虞公将要被灭亡，而预先离开，这不能说他不聪明。当他在秦国被推举出来时，他知道秦穆公是位可以帮助而且有所作为的国君，于是便辅佐秦穆公，这可以说他不聪明吗？为秦国的卿相而使秦穆公在天下有显赫的名望，这种名望足以流传于后代，不是贤能之人能做到这一点吗？卖掉自己来成全国君，是乡里中一般洁身自爱之人也不会干的事，而说贤能之人干了此事，这可能吗？”